Ghandi: modelo para la ecologia, la paz y la justicia social

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El 30 de Enero recordamos entre lagrimas la inmensa perdida de uno de los grandes pacifistas de la historia, Ghandi.

Os invito a leer este post en su honor.

No se puede ser genuinamente no violento y permanecer pasivo ante las injusticias sociales. -Gandhi.
Mahatma Gandhi no poseía ninguna oficina, no aspiraba a ninguna carrera, no acumulaba riquezas ni deseaba la fama. Sin embargo, millones de personas en la India y en el mundo se sienten cautivados por su vida y sus logros. Gandhi ha inspirado a tantas personas porque practicaba lo que enseñaba: vivió el cambio que quería ver en el mundo y su mensaje no era otra cosa que su propia vida. Fue un verdadero buscador de la verdad, un defensor intrépido de los débiles y un practicante inflexible de la no violencia.

De nombre Mohandas Karamchand Gandhi, nació el 2 de octubre 1869 en la ciudad de Porbandar, Gujarat, al oeste de la India. Su padre, un hindú devoto, fue Primer Ministro en su provincia natal. El joven Gandhi fue enviado a Inglaterra para estudiar Derecho. Luego marchó a Sudáfrica para ponerlo en práctica. Allí fue expulsado de un tren segregacionista por su color. Afectado por este hecho injusto, Gandhi montó una campaña no violenta de desobediencia civil para mostrar los males del apartheid. Inspirado en los escritos y el ejemplo de Henry David Thorreau, Gandhi conmovió los círculos políticos de Sudáfrica. Llamó a su campaña ‘La fuerza de la verdad’; en sánscrito, ‘Satyagraha’. Gandhi tuvo que enfrentarse a la fuerza bruta de las armas y prisiones y por ello utilizó la fuerza de la no violencia y la verdad, y demostró su superioridad. Sorprendidos por el uso de esta técnica, los perpetradores de la injusticia y la discriminación se sintieron confundidos e impotentes. De este modo se sembraron las semillas de liberación del apartheid en Sudáfrica.

Al regresar a la India, Gandhi perfeccionó sus técnicas de ‘Satyagraha’ y las introdujo para dar poder a la gente de la India y emprender su lucha por la libertad frente al colonialismo. Su movimiento adquirió tanta fuerza y efecto que Gran Bretaña no podía soportarlo y eventualmente consintió en conceder la libertad a la India. Mientras duraba la lucha, Gandhi estaba ocupado en buscar ideas para un nuevo orden social para la India postcolonial. Él creía que no tendría sentido liberarse de los británicos sin librarse del sistema centralizado, explotador y violento de gobierno y la economía política de codicia que ellos seguían. Sólo con reemplazar a los dirigentes blancos por unos de color moreno no habría ninguna libertad. Así pues, Gandhi diseñó una nueva trinidad para lograr su visión de un nuevo orden social de no violencia para una India verdaderamente libre.

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Trinidad de Gandhi

La primera parte de esta trinidad fue ‘Sarvodaya’: la elevación del Todo. El sistema occidental de gobierno se basa en la regla de la mayoría, la llamada democracia. Esto no era suficientemente bueno para Gandhi. Él no quería ninguna división entre la mayoría y la minoría. Quería estar al servicio de los intereses de todos y cada uno: de todos. La democracia también está limitada a la hora de velar por los intereses de los seres humanos. La democracia, trabajando con el capitalismo, favorece a los pocos que tienen capital. La democracia, conjuntamente con el socialismo, favorece a la mayoría pero sigue estando limitada a los humanos. Sarvodaya incluye el cuidado de la Tierra: de los animales, bosques, ríos y tierra así como a todas las personas. Para Gandhi, la vida es sagrada y por tanto defendía el respeto hacia todo lo vivo.

La segunda parte de la trinidad de Gandhi es ‘Swaraj’: Autogobierno. ‘Swaraj’ trabaja para conseguir una transformación social a pequeña escala, por una parte estructuras de gobierno descentralizadas y partícipes, y por otra parte, ‘Swaraj’ implica autotransformación, autodisciplina y dominio de sí mismo a nivel personal. “Hay suficiente en el mundo para las necesidades de todo el mundo, pero no suficiente para la avaricia de cualquiera”, dijo Gandhi. Por lo tanto, se necesita un principio espiritual y ecológico, ético y moral en la esfera personal, social y política, para fundar un buen gobierno.

La tercera parte de la trinidad es ‘Swadeshi’: la Economía local. Gandhi se opuso a la producción en masa y favoreció la producción por las masas. El trabajo para él es tanto una necesidad espiritual como lo es económica. Así es que insistió en el principio de que cada miembro de la sociedad debería estar ocupado en el trabajo manual. La fabricación en pequeños talleres y la adhesión a las artes y oficios alimenta el cuerpo así como el alma, proclamaba Gandhi. Él creía que el transporte de la mercancía que venía de largas distancias, el comercio competitivo y el implacable crecimiento económico destruiría la obra de las comunidades humanas así como la integridad del mundo natural.

Gandhi fue un gran campeón de la solidaridad Hindu-Musulmana. Ni los fundamentalistas hindúes ni los fundamentalistas musulmanes valoraron esto. En contra de los deseos de Gandhi, la India se dividió en líneas religiosas y cientos de miles de hindúes y musulmanes fueron masacrados u obligados a refugiarse.

Un fundamentalista hindú, Nathuram Godse, asesinó a Gandhi el 30 de Enero de 1948, justo seis meses después de la independencia de la India. Como consecuencia, Gandhi perdió la oportunidad de trabajar por un nuevo orden social, y su trinidad solo tuvo un impacto limitado. Ahora, sesenta años después vemos la influencia de Gandhi revivir en el incremento del interés por la ecología, la paz y la justicia social.

Su vida fue su mensaje.

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Reflexiones sobre la no violencia de Gandhi -Mahatma Gandhi

1. El primer principio de la acción no violenta consiste en no cooperar con cualquier cosa que sea humillante.

2. Los responsables de nuestra sujeción no son tanto los fusiles británicos como nuestra colaboración voluntaria.

3. Una revolución no violenta no es un programa para la toma del poder. Es un programa para la transformación de las relaciones, de modo tal que se desemboca en una transferencia pacífica del poder.

4. Los hombres se encuentran ante una encrucijada: tienen que elegir entre la ley de la jungla y la ley de la humanidad.

5. La no violencia es la fuerza más grande que la humanidad tiene a su alcance. Es más poderosa que el arma más destructiva inventada por el hombre. La destrucción no corresponde en nada a la ley de los hombres. Vivir libre es estar dispuesto a morir, si es preciso, a manos del prójimo, pero nunca a darle la muerte. Sea cual fuere el motivo, todo homicidio y todo atentado contra la persona es un crimen contra la humanidad.

6. Sé que el progreso de la no violencia es aparentemente un progreso muy lento. Pero la experiencia me ha enseñado que es el camino más acertado para una meta común.

7. Es injusto todo orden económico que ignore o que desprecie los valores morales. El hecho de extender la ley de la no violencia al terreno de la economía significa nada menos que considerar los valores morales en la fijación de las reglas del comercio internacional.

8. Adoptar el principio de la no violencia obliga a separarse de toda forma de explotación.

9. No hay ninguna valentía mayor que la de negarse hasta el fin a doblar la rodilla ante un poder terrenal, sea cual fuere su grandeza, haciéndolo sin agresividad alguna, con la fe cierta en que es el espíritu – y sólo él – lo que vive.

10. La humanidad no puede librarse de la violencia más que por medio de la no violencia. Sólo el amor es capaz de vencer al odio. Responder al odio con el odio equivale a agravar más todavía sus efectos.

11. La no violencia es la ley de nuestra especie, por la misma razón que la violencia es la ley de los brutos. En el hombre brutal todavía no se ha despertado el espíritu: no conoce más ley que la fuerza física. La dignidad humana exige que el hombre se refiera a una ley superior que haga vibrar la fuerza del espíritu.

12. No se puede ser genuinamente no violento y permanecer pasivo ante las injusticias sociales.

Mohandas Karamchand, Gandhi (1869-1948), nació en India. Estudió derecho en Londres (University College) y en Sudáfrica inició una lucha por las libertades civiles y derechos políticos de los inmigrantes indios.

En India fundó el movimiento de la no-violencia activa que llevaría al logro de la independencia de la India, que lo convirtió en líder de la no-violencia y un caso único entre los revolucionarios de todos los tiempos.

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Fuentes:
http://www.mundonuevo.cl/

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